Как жить созерцательной жизнью

Созерцательная жизнь Образ жизни

У вас созерцательная жизнь? Возможно ли это сделать в наше время? В последнее время я задаю себе эти вопросы, тем более что наблюдаю растущую путаницу в окружающем меня мире. Я вижу глубокую безнадежность на лицах людей, которая утомляет их. Это действительно огорчает меня.

Жизнь должна быть радостной. Но как мы можем чувствовать радость, когда мы все больше отвлекаемся от своих чувств? Неужели мы действительно верим, что только интеллект может привести нас в обетованную землю внутреннего мира и радости? К сожалению, я не вижу, чтобы это происходило.

На самом деле постоянно увеличивающийся объем знаний, который мы накапливаем, не решает наших проблем, не приносит пользы для нашего психического здоровья. Почему так, интересно? Может быть, знание без цели — это просто беспорядок и шум?

В этой статье мы собираемся обсудить альтернативный подход, «созерцательную жизнь»: что это такое, чем это не является, почему это важно и как мы можем сделать его нашим предпочтительным стилем жизни.

Как вы живете созерцательной жизнью?

Созерцательная жизнь связана с жизнью, посвященной Богу. В христианском спиритуализме это подразумевает уединение, аскетизм и молитву. Однако любой может жить созерцательной жизнью, просто научившись уединяться в себе, чтобы общаться и прославлять свою собственную божественность.

Что значит «созерцать»?

Слово «созерцать» появилось раньше христианства. Оно происходит от латинских слов «con», что означает «вместе», и «templum», что означает «храм». Таким образом, созерцание означает «собираться вместе» в храме.

По своему основному определению храм — это место, которое было освящено или сделано священным. Это означает, что он был отложен для особой цели. Эта цель всегда духовна.

Идея святости и сопутствующей потребности в очищении глубоко проникает в церковные предания. В прошлом это было представлено как способ очиститься от примесей.

Люди понимали это как «изгнание зла». Тем не менее, сегодня мы могли бы думать об этом по-другому. Акт очищения просто символизирует избавление от тревог, стрессов, ядовитых мыслей и чувств, которые вредят нашему психическому здоровью. Это все-таки формы болезни. Они также обычно являются продуктами неконтролируемого интеллекта.

Почему я в это верю? Потому что в худшем случае интеллект одновременно жаден и склонен к разногласиям. Его цель состоит в том, чтобы потреблять и переваривать информацию с головокружительной скоростью, и он очень серьезно относится к своей работе. Настолько, что сегодня нас постоянно бомбардируют информацией и ощущениями, которые мы просто не можем понять.

Но какова цель? Где смысл? На эти вопросы наш интеллект не может ответить, потому что не понимает слов. Тем не менее, мы позволили ему вторгнуться в священную землю (храм) и уничтожить святые реликвии (наше чувство целостности) просто потому, что мы восхищаемся его «возможностями».

Веками религии скрывали созерцание за покровом мистицизма. Однако сегодня мы не можем себе этого позволить. Созерцание должно играть практическую и решающую роль в исцелении нас от нашего разделения. Только так мы снова обретем надежду и радость.

На что похоже созерцание?

Когда-то жизнь созерцания была предназначена для благочестивых. Они жили смиренно, молясь с восходом солнца и глубокой ночью. Они были очень идеалистичны и глубоко преданы делу. Это важно отметить, потому что, хотя такие преданные иногда пользовались уважением и почитанием, они обычно владели очень небольшим количеством материальных благ.

Смогли бы вы так жить? Или вы будете постоянно рассчитывать рентабельность инвестиций? Вы бы спросили: «Что в этом для меня?»

Очень немногие из нас сегодня имеют уровень приверженности, необходимый для жизни, полной созерцания. Наши инстинкты выживания заставляют нас сосредоточиться на себе, своем эго, своих вещах и своей жизни.

Однако время от времени нам нужно избегать этих забот. Они сильно тяготят нас. Они могут даже вызвать у нас вопросы. Действительно ли счастье зависит от всех этих «вещей»?

На этом фоне созерцательная жизнь выглядит очень привлекательно. Но на что это будет похоже? Давайте представим на мгновение.

Мы оказываемся на пороге простой хижины. Грубая деревянная дверь осталась слегка приоткрытой. Однако прежде чем мы войдем в этот «храм», мы должны очиститься. Медленно, сознательно мы смываем свои беды, привычные мысли, ощущения, навязчивые идеи, которые, как клей, прилипают ко дну нашей души. Затем мы входим в обитель, где обнаруживаем глубокую и успокаивающую тишину. На примитивно выглядящей мантии горит единственная свеча. Здесь мы испытываем общение одного, но, как ни странно, мы не чувствуем себя одинокими.

Это успокаивающее видение, не так ли? Но сможете ли вы жить здесь все время? Большинство людей обнаруживают, что не могут. Все внутри них заставляет их начать накапливать (вещи, знания, вопросы, чувства). Созерцательная жизнь требует от вас тишины.

Аристотель

Чтобы по-настоящему понять «созерцание», нам нужно вернуться в прошлое. В западной мысли Аристотель был одним из первых сторонников созерцательной жизни. Он верил, что благодаря этому мы можем достичь истинного счастья.

Интересно, что Аристотель считал счастье деятельностью, а не тем, чем занимаются ради достижения чего-то еще. Он рассматривал это как нечто, что делают просто ради самого опыта.

Такая деятельность, говорит нам Аристотель, несет в себе врожденные качества, которые помогают нам осознать нашу собственную божественную искру. В двух словах счастье это:

  1. Отличные: эти действия отражают самый высокий потенциал человека.
  2. Непрерывные: то, что не зависит от времени, не возрастает и не ослабевает в зависимости от жизненных условий. Это то, что всегда происходит внутри нас.
  3. Приятные: эти действия приносят удовольствие и достижение, а не погоню или борьбу. Хотя Аристотель никогда не использует слово «неподвижность», ясно, что он имеет в виду именно его, когда пишет: «Тот, кто достиг знания, должен проводить свое время более приятно, чем тот, кто его ищет».
  4. Самодостаточные: эти действия можно практиковать в одиночку. Они не зависят от присутствия других.
  5. Любят ради самих себя: они не являются средством для чего-то еще.
  6. Исполняется в состоянии досуга: для Аристотеля это означало состояние спокойной бдительности, в котором наш потенциал выражается как игра.

Аристотель считал, что эти атрибуты помогают созерцателю в его попытке достичь состояния «гнозиса». В этом состоянии можно было реализовать полноту (единство существования).

Это очень похоже на нашу современную «осознанность», которая сегодня кажется такой революционной.

Однако много веков назад католический монах по имени Фома Аквинский прочитал Аристотеля и проникся глубиной его идей. Он использовал её, чтобы заложить основы христианского мистицизма.

Святой Фома Аквинский

Фома Аквинский — один из самых выдающихся мыслителей и ученых Средневековья. Тем не менее, иногда его наставления о том, как созерцать, звучат отчетливо по-буддийски.

Итак, первое требование для созерцания мудрости состоит в том, чтобы мы полностью овладели своим умом… Также необходимо, чтобы мы полностью присутствовали там, концентрируясь таким образом, чтобы наша цель не отвлекалась на другие вещи.

Фома Аквинский был одновременно интеллектуальным гением и мистиком. Его инструкции о том, как медитировать, на самом деле взяты из еврейской книги Экклезиаста, но его мистицизм в значительной степени проистекает из его понимания идей Аристотеля.

Когда наш внутренний дом полностью опустошен вот так и мы полностью присутствуем там в своем намерении, текст говорит нам, что делать дальше: «И играть там».

Фома Аквинский повторяет утверждение Аристотеля о том, что восприимчивость и игра являются важнейшими компонентами созерцания, стремящегося передать контроль божественному. Для этого нужно научиться успокаивать интеллект.

В богословии такой подход известен как Via Negativa, отказ направить свою волю в священное пространство, а вместо этого войти смиренно, милостиво и терпеливо.

Это важное различие, поскольку оно означает, что, в отличие от интеллектуальной деятельности, созерцание никогда не может быть подчинено более мирским целям.

К сожалению, в современную эпоху это происходит довольно часто.

Томас Мертон

Немногие люди в ХХ веке так страстно и последовательно говорили о важности созерцательной жизни, как Томас Мертон. Религиозный писатель, поэт, активист и монах-траппист, Мертон понимал вызовы современного мира.

Подобно контркультурной молодежи того времени, которая выступала против капитализма и материализма, Мертон рассматривал созерцание как протест против «организованной и бесчеловечной рутины мирской жизни, построенной на выгоде ради самой выгоды».

Он писал, что монашеская жизнь была предпочтительнее, потому что в ней упор делался на то, чтобы делать.

«Монах, — писал он, — определяется не своей задачей, своей полезностью… он считается «бесполезным», потому что его миссия не в том, чтобы выполнять ту или иную работу, а в том, чтобы быть человеком Божиим… его дело — сама жизнь.»

Благодаря Мертону мы получаем самое ясное понимание того, что такое созерцательная жизнь и чем она не является. Созерцание, согласно Мертону, не является ни целенаправленным, ни целеустремленным. Вместо этого его цель состоит в том, чтобы культивировать «определенное качество жизни, уровень осознания, глубину сознания, область трансцендентности и обожания, которые обычно невозможны в активном светском существовании».

Сегодня, когда мы изучаем новые формы жизни, созерцательная жизнь Мертона имеет определенную привлекательность. Если бы он прожил дольше, он мог бы стать его чемпионом. Тем не менее, его наследие продолжает с характерной простотой напоминать нам о том, что у человеческой души есть потребности, выходящие за рамки того, что в настоящее время признает современное общество.

«Некоторым из нас нужно быть в одиночестве, чтобы быть собой». Мертон писал. «… жизнь, к которой призваны немногие, но для этих немногих это единственный способ ощутить свое единство с человечеством».

Почему созерцательная жизнь так важна

Когда мы слепо шагаем в будущее, слова Мертона кажутся особенно пугающими.

Если жизнь кажется утомительной и изнурительной, то это потому, что мы остаемся рабами своей повседневной рутины?

Или это потому, что мы потеряли связь с нашим собственным человечеством?

Во все более свободном и взаимосвязанном мире нами часто правят не столько деспоты, сколько наши собственные страхи и принуждения, наша неспособность противостоять самим себе.

«Я обнаружил, что все человеческое зло происходит от того, что человек не может спокойно сидеть в комнате»
— Блез Паскаль, французский философ и математик

Если научить людей сидеть тихо со своими мыслями, это может измениться.

Созерцательная жизнь могла бы помочь нам смириться с нашим избеганием и беспокойством, с нашим стремлением убежать от вещей, которые доставляют нам дискомфорт. Что еще более важно, это может помочь нам научиться чувствовать их, не реагируя на них.

Ничто так не создает душевного спокойствия, как наша способность столкнуться с тревогами и страхами и сломать их власть над нами. Ничто так не улучшает наши отношения с собой и другими, как способность принимать себя такими, какие мы есть на самом деле.

Почему это важно для общества в целом? Это важно, потому что люди, которые не могут смотреть в лицо себе, в конечном итоге набрасываются на других, продолжая проецировать свои страхи.

Если сегодня в мире и есть зло, то это зло истинно бессознательного в боли. Томас Мертон был прав. Нам нужно культивировать созерцательную жизнь, если мы когда-нибудь надеемся разорвать этот круг.

Как мы можем жить созерцательной жизнью?

Так как же мы можем начать жить созерцательной жизнью, когда так много жизни кажется «бурей в чайнике»? Когда некоторые люди получают удовольствие от создания неопределенности и раздора.

Первый шаг — осознать, как это сделал Мертон, проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня.

Второй шаг требует приверженности к тишине.

Неподвижность в конечном счете приносит ясность во многом так же, как тишина позволяет человеку услышать собственный внутренний голос. Тогда и только тогда вы сможете начать перестраивать жизнь вокруг своих ценностей.

Третий шаг позволяет вам фактически «услышать» все вопросы, циркулирующие в вашем мозгу: цените ли вы качество своей жизни? Позволяет ли постоянная деятельность испытывать это качество? Как вы могли бы посвятить больше времени переживанию, слушанию и существованию?

Отступить в гору не всегда возможно, да и не нужно. Просто посвятите определенный период тишине, погуляйте в саду или оторвите глаза от книги, чтобы послушать щебетание птиц. Это способы включения созерцания в вашу жизнь, которые обманчиво просты.

Шаг четвертый включает в себя больше слушания, на этот раз прислушиваясь к ответам.

Шаг пятый включает в себя потерю счета времени, своих целей, своего прогресса, своих адекватных и неадекватных качеств и просто принятие всего, с чем вы сталкиваетесь, как творение, признак любви.

В конце концов вы понимаете, что путешествие (если его можно так назвать) совершенно нелинейно. Вокруг нет указателя, который бы сказал вам, правильно вы «делаете» счастье или нет.

Созерцание означает покой, приостановку деятельности, уход в таинственное внутреннее уединение, в котором душа поглощена необъятным и плодотворным безмолвием Бога и постигает кое-что о тайне Его совершенств не столько видением, сколько плодотворной любовью.
— Томас Мертон

Чем созерцание отличается от медитации и размышления?

Слова — это искусственные различия, предназначенные для того, чтобы помочь человеческому разуму усвоить смысл в сегментах размером с бит. Они абсолютно необходимы из-за ограничений нашего мозга.

На самом деле все формы мышления связаны между собой. Подобно свету, они проявляются в спектре значений.

Отражение является наиболее «рефлексивным» из трех. Мы делаем это все время. Что-то происходит в нашей жизни, и мы размышляем об этом. Что мы сделали не так? Как мы можем поступить иначе в следующий раз? Так люди учатся и развиваются.

Медитация и созерцание, на мой взгляд, позволяют нам выйти за пределы самих себя. Это во многом один и тот же процесс, описанный по-разному («Слепые и слон»).

Там, где первое подчеркивает очищение сосуда, второе дает человеку возможность испытать то, что существует за пределами его собственных мыслей, забот и тревог, терпеливо ждать, чтобы стать восприимчивым к благодати.

Вот почему мы думаем о созерцании в более мистических терминах, потому что очистить храм гораздо проще, чем сидеть на месте и ждать Бога.

Восстановление заброшенного храма

Образ сакрального места, храма, очень силен. Однако сегодня мало кто понимает, насколько по-настоящему важно, чтобы мы вернулись в это пространство.

В отличие от небоскребов и особняков, созданных для того, чтобы впечатлять, наше внутреннее святилище построено в человеческом масштабе. Оно построено для нашего комфорта, наших ценностей и наших потребностей. Однако, чтобы войти, мы должны сначала очиститься от жизненных нечистот. Это внешние требования и давление, которые сделали нас почти неузнаваемыми и слепыми.

Благодаря последовательной медитации мы можем очистить себя. Но затем необходимо провести тяжелую работу по восстановлению нашего храма. Можем ли мы вернуть ему былую славу? Я верю, что, научившись жить более созерцательной жизнью, мы сможем.

Оцените статью
Наполненный жизнью